Présentation
Kali, désignée également sous le nom de Chamunda, est la déesse de la destruction, de la transformation et de la préservation dans la mythologie hindoue. Épouse de Shiva, le dieu créateur et destructeur, elle est l'une des représentations la plus terrifiante du panthéon hindou.
En effet, Kali est une forme terrifiante de Parvati représentant le pouvoir destructeur du temps. Son nom dérive du mot « kala » qui signifie « le temps » en sanskrit, celui qui détruit toute chose. Elle est également considérée comme la force qui détruit les esprits mauvais et qui protège les dévots.
Celui qui la vénère est libéré de la peur et de la destruction. Elle détruit le mal sous toutes ses formes et notamment les branches de l'ignorance comme la jalousie et la passion. Elle maintient l'ordre du monde, bénit et délivre ceux qui aspirent à la connaissance de Dieu.
Toutefois, tout comme Durga ou Parvati, Kali est une représentation de Shakti, la déesse-mère. Ses temples les plus connus se trouvent à Kalighat et Dakshineshvara dans lequel Ramakrishna officia comme prêtre de Kali.
Kali est représentée sous la forme d'une femme entièrement nue à la peau noire, le regard féroce, grimaçante et la langue tirée et ensanglantée. Elle porte un long collier, descendant parfois à ses genoux, composé de crânes humains et dansant sur le corps de Shiva, qui, en position de cadavre, réclame son indulgence, allongé sur le dos.
Elle porte souvent un pagne formé d'avant-bras coupés et tient une tête décapitée dans une main, ainsi qu'une épée, qui symbolise le pouvoir destructeur, dans l'autre. La forme Bhadrakali possède plusieurs paires de bras, et représente les points cardinaux.
Ainsi, alors que Shiva incarne l'aspect transcendantal, Kali symbolise l'aspect dynamique et l'énergie primitive. Elle est souvent représentée en train de danser ou de s'unir sexuellement avec son époux. Dans son de Bhavatarini, rédemptrice de l'univers, elle se dresse debout sur le corps allongé de Shiva.
On dit que le cadre de sa danse est le champ crématoire, lieu impur par excellence du brahmanisme orthodoxe. Le même caractère d'impureté rituelle apparaît dans le type d'offrandes que son culte requiert : des animaux, des chèvres le plus souvent, immolés devant son image. Lors de ces rituels, on asperge généralement de sang sa statue et ses dévots.
À noter que Kali est déjà présente dans les Vedas comme étant une des sept langues du dieu du feu Agni.
Histoire
Dans la mythologie hindoue, Kali, sous le nom de Chamunda, fut chargée par les autres dieux de vaincre l'asura Raktabija, qu'ils ne parvinrent pas eux-mêmes à tuer, car chaque goutte de sang qui tombait au sol donnait naissance à un nouveau démon.
Au cours de cette bataille, Kali se servit de sa langue pour empêcher le sang du démon de tomber au sol. Mais cet acte l'empoisonna et elle devint folle. Elle dansa alors frénétiquement, excitée par la chair des cadavres sous ses pieds, mettant en péril l'équilibre du monde. Shiva se coucha alors sous ses pieds pour l'apaiser, ce qui arrêta la danse destructrice de la déesse.
Dans un autre mythe, suite à la destruction des géants, Kali agitée et emportée par l'ivresse de sa victoire, fit trembler le monde. Ainsi, à la demande des autres dieux, Shiva décida de l'arrêter, mais la déesse ne le remarqua pas et le piétina. Néanmoins, lorsqu'elle remarqua son irrespect, elle tira la langue de honte.
Dans les Vedas, Kali est associée au nom d'Agni, le dieu du feu, qui possédait sept langues enflammées et mouvantes. Kali était l'une de ces langues, la plus noire et la plus terrible. Toutefois, cette représentation de Kali se perdit au fil des siècles pour ne laisser place qu'à celle de la furieuse épouse de Shiva, également désignée comme la déesse-mère.
Les Thugs et le culte de Kali
Kali était la divinité protectrice des Thugs, une confrérie d'assassins professionnels présents au Bengale et en Orissa au XIXème siècle, que les Britanniques combattirent jusqu'à les faire disparaître dans les années 1830. L'importance du culte de Kali dans l'est de l'Inde indique peut-être qu'elle trouve son origine dans une divinité de tribus aborigènes très nombreuses dans cette région.